Тема 4. «Філософія Нового часу»

1.     Загальна характеристика новоєвропейської філософії, основні напрямки та тенденції.

2.     Емпіризм Ф. Бекона.

3.     Раціоналізм Р. Декарта.

4.     Розвиток емпіричних та раціоналістичних тенденцій у творчості Т. Гобса, Дж. Локка, Б. Спінози, Г. Лейбніца.

Практично неможливо провести чітку границю між філософією Ренесансу і філософією Нового часу. Історичні межі новоєвропейської філософії –  кінець 16 століття – кінець 18 століття.

Передусім кінець 16 століття є часом поступової стагнації економічного розквіту італійських міст, а центр економічного розвитку поступово переміщається в Англію, Голландію і частково у Францію. Швидкий економічний розвиток відбувається в другій половині XVI в. у Нідерландах. В другій половині XVI в. відбувається ряд виступів і повстань проти іспанської гегемонії, який пручалися практично всі шари нідерландського суспільства. Ці виступи завершуються в 1609 р. першою буржуазною революцією в Європі.

Перші буржуазні революції в Нідерландах (кінець XVI — початок XVII ст.) і Англії (середина XVII ст.). Під впливом революційних перетворень відбуваються радикальні зміни в економіці, політику, соціальних відносинах, свідомості людей. Виявляється потреба в наукових дослідженнях, що мають прикладне, практичне значення.

У науці XVII століття поряд з успіхами дослідно-експериментальних досліджень, активно розвиваються математичні формалізовані методики, що приводить до появи алгебри, створенню диференціального й інтегрального вирахувань, аналітичної геометрії. Дослідно-експериментальний і математичний напрямки в науковому дослідженні виникли ще в епоху Відродження, однак у новий час вони усе більш поєднуються в одному експериментально-математичному методі пізнання. Ведучою галуззю знання стає механіка — наука про рух тіл, що зіграла величезне методологічне значення у формуванні філолофсько-світоглядних поглядів XVII століття.

Для формування науки Нового часу, зокрема природознавства, характерні особливості.

прагнення до систематизації, розвиток теоретичного мислення, що прагне до створення цілісного образа світу, що спирається на нову науку і її дані.

- орієнтація на пізнання реальності, що спирається на почуття. Це зв'язано з тенденцією пізнання не одиничних, ізольованих фактів, але визначених систем і паралельно прагнення до з'ясування взаємозв'язків і взаємодій закономірно веде до підвищення ролі раціонального пізнання, формуванню раціонального, математичного мислення.

- постановка питання про сутність і характер самого пізнання, що приводить до підвищеної значимості гносеологічної орієнтації нової філософії.

У розглянутий період з новою силою розгорнулася полеміка про те, що є основою справжнього знання — розум або досвід. У новий час ці два напрямки приймають форму емпіризму і раціоналізму. Засновниками даних філософських традицій являються, відповідно, англієць Френсіс Бекон та француз Рене Декарт.

Послідовники емпіризму у філософії (беконівської традиції) - Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Берклі, Девид Юм.

Послідовники раціоналізму у філософії (декартівської традиції) – Бенедикт Спиноза та Готфрід Лейбніц.

Фрэнсіс Бекон

Для успішного здійснення наукою своїх функцій необхідна, на думку Ф.Бекона, реформа наукового методу: звертання до емпіричного досвіду і досягнення істини за допомогою індукції, в основі якої лежить експеримент і очищення розуму від оман ("ознак" або "ідолів"). Цьому покликанню науки підкоряється і її спрямованість, і робітники методи. Він відкидає спекулятивні схоластичні диспути й орієнтується на пізнання дійсного, реально існуючого світу. Основним знаряддям цього пізнання є, згідно Бекону, почуття, досвід, експеримент і те, що з них випливає. Існують два види досвідів: плодоносні і світлоносні. Перші приносять безпосередню користь, тобто носять прикладний характер, другі зв'язані з теоретичними дослідженнями.

Основний метод, що повинний був забезпечити виконання цієї задачі, викладений у "Новому Органоні". Тут дається виклад "нової логіки" як головного шляху до одержання нових знань і побудові нової науки. При цьому, однак, значення цього добутку не можна обмежувати лише рівнем методології пізнання. Новий метод пізнання припускає і нову концепцію реальності.

Хоча Бекон ніде явно не формулює цей метод, але вже з того факту, що його метод спирається насамперед на почуття, випливає, що предметом філософії є те, що доступне для осягання почуттями (тобто матеріальна) реальність.

Емпіричний метод пізнання

"Вихідним моментом будь-якої пізнавальної діяльності є для нього насамперед почуття. Тому його часто називають засновником емпіризму - напрямку, що будує свої гносеологічні посилки переважно на почуттєвому пізнанні і досвіді. (Емпірія - досвід, що спирається на експеримент (а не ізольоване почуттєве сприйняття). Основний принцип цієї філософської орієнтації в області теорії пізнання виражений у тезі: "Немає нічого в розумі, що б до цього не пройшло через почуття". Підхід Бекона до почуттєвого пізнання, однак, не є абсолютизацією почуттєвого пізнання стосовно інших форм пізнання.

Почуттєве пізнання у вузькому змісті слова Бекон, таким чином, включає в загальний контекст досвіду й експерименту. Тому точніше буде визначити філософію Бекона (а не тільки теорію пізнання) як емпіричну.),-є для нього вихідним пунктом нового наукового методу. Основним робочим методом своєї філософії Бекон вважає індукцію - рух думки від часткового до загального: на основі окремих досвідчених даних у результаті систематизації досягається істина у формі загального висновку.

Родоначальник емпіризму разом з тим ні в якій мері не був схильний недооцінювати значення розуму. Сила розуму саме і виявляє себе в здатності такої організації спостереження й експерименту, що дозволяє почути голос самої природи і витлумачити сказане нею правильним образом. У процесі здобуття істини Бекон виділяє 3 шляхи пізнання -

Шлях павука – пізнання, що спирається на локальну кількість відомих фактів, з якої продукуються нові знання – (павук, що виводить павутину із самого себе (однобічний раціоналізм)

Шлях мурахи – діяльність дослідника зводиться до кількісного накопичення знань поза виведенням з них нового, якісно іншого знання – (мурахи, що збирають в одну купу різні предмети (однобічний емпіризм)

Шлях бджоли – дослідник збирає, систематизує факти і явища і на основі системного аналізу продукує якісно нове знання – (бджола, що збирають нектар з багатьох квіток і переробних його в мед – єдино вірний шлях наукового пізнання).

Вчення про “ідоли розуму”

Значною перешкодою в розвитку дійсного пізнання служать забобони, що вкорінені, закоренілі, або навіть уроджені представлення і фікції, що сприяють тому, що світ у нашій свідомості відбиває не цілком адекватно. Бекон називає ці представлення ідолами. Навчання про ідолів, згідно Бекону, є важливим засобом подолання цих представлень. Бекон уводить чотири основних типи ідолів. Алегорично він називає їх ідолами роду, печери, ринку, театру. Ідолів роду і печери він вважає "уродженими", що спираються на природні властивості розуму, тоді як ідоли ринку і театру здобуваються в ході індивідуального розвитку.

Ідоли роду є не тільки природними, але й уродженими. Вони виходять із природної недосконалості людського розуму. Шлях до подолання ідолів роду полягає в усвідомленні цієї природної властивості людського розуму і послідовному проведенні правил нової індукції в процесі пізнання.

Ідоли печери також викликані уродженими недоліками людського розуму, але індивідуального характеру. "Ідоли печери - це ідоли людини як індивіда. Тому що кожен індивід (крім помилок, породжених природою людини як виду) має свою індивідуальну печеру або лігвище.

Ідоли ринку виникли вони шляхом взаємної домовленості в суспільстві. Люди домовляються за допомогою мови; слова визначаються загальним розумінням. Даний тип ідолів може бути переборений шляхом послідовного виконання правил нової індукції. Тому він визначає ідоли ринку як найбільш шкідливі.

Ідоли театру своїми коренями ідуть в існуючі в даний час науку і філософію і пов’язані з поклонінням авторитетам або старим віджилим філософським школам.

Систематизація Ф. Беконом наукових знань

Вихідний пункт дослідження для Бекона укладений у "достатньому і правильному описі природи й експериментів". Однак цей опис є, відповідно до його поглядів, "різноманітне і таке строкатим, що приводить у сум'яття і розосереджує розум, якщо воно не упорядковано відповідним чином і правильно не підготовлено. Тому варто скласти таблиці й описи одиничних випадків, причому в такий спосіб і при дотриманні такої інструкції, щоб розум міг з ними працювати". У результаті ми підходимо до таблицям Бекона, що найбільш характерні для другої книги "Нового Органона". Він приводить три основних види таблиць.

Перша з них - таблиця позитивних інстанцій. Бекон назвав її таблицею сутності і присутності (наявності). Таблиця дає відносно повний огляд основних проявів досліджуваних властивостей.

Інша таблиця протилежна першої. Це таблиця негативні інстанції, що Бекон визначає як таблицю відхилень і відсутності наявності. Вона містить "огляд випадків, у яких дана природна властивість не присутнє тому, що форма не може бути там, де немає природної властивості". Таблиця сконструйована так, що кожному визначеному позитивному випадкові відповідає (принаймні один) випадки негативний. Порівнюючи ці дві таблиці на емпіричному рівні, можна визначити переважно зовнішні взаємозв'язки. Однак до з'ясування сутнісних зв'язків цей спосіб привести не може.

Третя з основних таблиць - таблиця ступенів, або порівнянь. Її задача - "дати розумові огляд випадків, у яких природна властивість, що піддається дослідженню, утримується в більшому або меншому ступені в залежності від того, убуває або додається воно, і провести це порівняння на різних предметах".

Порівняння даних у цих трьох таблицях, згідно Бекону, може привести до визначених знань, зокрема описові випадки можуть підтверджувати або спростовувати гіпотези, що стосуються досліджуваної властивості. Ці випадки включені в таблицю прерогативних інстанцій, що виступають основою для власне індукції.

Соціальні і політичні погляди Ф. Бекона.

Передусім смороду, що утримуються в історичній роботі "Історія Генріха XII" і в незакінченій утопії "Нова Атлантида", є багато в чому більш помірними. Його ідеальне суспільство на легендарному острові Бенсалеме є по суті ідеалізація тодішнього англійського суспільства. У ньому існує розподіл на багату і бідних, значну роль у житті людей на острові грає християнська релігія. Надзвичайний стан займає там співтовариство вчених.

Рене Декарт

Основні роботи Р. Декарта

Найбільш видатні з його філософських праць - це роботи, присвячені (як і в Бекона) методологічній проблематиці. "Правила для керівництва розуму" у які Декарт викладає методологію наукового пізнання. З цією роботою зв'язане і "Міркування про метод", "Міркування про першу філософію", "Початку філософії", у якому повно викладені його філософські погляди. Як творець аналітичної геометрії, він уніс великий вклад у розвиток математики і математичного мислення.

Спочатку при формуванні його філософії важливу роль грав спосіб мислення, втілений у сучасному йому природознавстві. Тому філософія Декарта являє собою новий, цільний і раціонально обґрунтований образ світу, що не тільки відповідає актуальному станові природознавства, але і цілком визначальний напрямок його розвитку. Одночасно вона вносить і основні зміни в розвиток самого філософського мислення, нову орієнтацію у філософії, що Гегель характеризує словами: "Декарт направив філософію в зовсім новий напрямок, яким починається новий період філософії... Він виходив з вимоги, що думка повинна починати із самої себе.”.

Принцип методологічного сумніву Р. Декарта

Першу і вихідну визначеність усякої філософії Декарт бачить у визначеності свідомості - мислення.  "Вимога, що повинна виходити лише з мислення як такого, Декарт виражає словами: "De omnibus dubitandum est" (у всім повинно сумніватися) - це абсолютний початок. Таким чином, першою умовою філософії він робить саме заперечення усіх визначень" - так характеризує вихідний пункт філософії Декарта Гегель. Декартовий сумнів і "відкидання усіх визначень" виходить, однак, не з передумови про принципову неможливість існування цих визначень. Скепсис Декарта, таким чином, по своїй суті є скепсисом методологічним. Він виступає як скепсис, що валить усякі (мнимі) вірогідності потім, щоб знайти єдину (дійсну) первинну вірогідність.

"Первинна" вірогідність може бути наріжним каменем, покладеним у підставу всієї конструкції нашого пізнання. Первинну вірогідність Бекон знаходить у почуттєвій очевидності, в емпіричному, значеннєвому пізнанні. Для Декарта, однак, почуттєва очевидність як основа, принцип вірогідності пізнання неприйнятна. Декарт порушує питання про збагнення вірогідності самої по собі, вірогідності, що повинна бути вихідною передумовою і тому сама не може спиратися на інші передумови. Таку вірогідність він знаходить у мислячому Я" (я мислю, виходить, існую" (cogito ergo sum), - у свідомості, у його внутрішній свідомій очевидності.

Теорія субстанційності світу

З розуміння Декартом первинної вірогідності, з його "ego cogito, ergo sum" випливає ряд істотних характеристик його поняття субстанції.  Тут помітне розходження в понятті субстанції в порівнянні з попередньою філософією. У цьому змісті тут немає ніякої іншої характеристики (матеріальної, просторової або який-небудь інший), крім мислення. Тому він визначає його "res cogitas" - як мислячу річ, духовну субстанцію.

Навпроти, "субстанція, що є безпосереднім суб'єктом поширеності по місцю й акциденцією, що припускає поширеність (форма, положення, рух на місці і т.д.) іменується тілом". Так само як substantia cogitas для свого існування не має потреби ні в який з матеріальних речей, що характеризуються поширеністю, так само і тіло-substantia extensa - не вимагає для свого існування "субстанцій духовних". Вони, таким чином, можуть існувати незалежно друг від друга. Визнаючи незалежність існування substantia cogitas і substantia extensa, Декарт закладає в новій філософії основи дуалізму. Звичайно дуалізм полягає в тому, що визнаються дві по суті незалежні друг від друга субстанції -матеріальна і духовна.

Він визнає як матеріальний принцип - не залежне від свідомості (духу) існування матерії, так і духовний принцип - не залежне від матерії і матеріального світу cogito. Декарт підкреслює, що і substantia cogitas, і substantia extensa існують незалежно друг від друга і не є в його розумінні зробленими субстанціями, єдиною зробленою субстанцією є лишь бог, що існує "сам із себе" і сам є своєю причиною.

Гносеологія Р. Декарта

В області теорії пізнання Декарт однозначно відстоює раціоналістичну позицію. Уже говорилося, що, по Декарту, вихідною вірогідністю всякого пізнання є мисляче Я - свідомість. Воно опановує речами і явищами навколишнього світу за допомогою своєї власної (ідейної) активності. Декарт не відкидає почуттєве пізнання як таке. Ми вже бачили, що substantia extensa (матерія) наділена насамперед почуттєвими (тобто почуттєво пізнаваними) властивостями. Однак це пізнання варто піддати докладної (скептичної) критиці. Також необхідно піддати критиці і судження розуму, що, як показує досвід, багато разів приводили до помилок. Істинність пізнання, по Декарту, складається лише у вірогідності свідомості, що сумнівається - що сумнівається Я.

З проблематикою пізнання у філософії Декарта тісно зв'язане питання про спосіб конкретного досягнення найбільш щирого, тобто найбільш достовірного, пізнання, -  міркуванням про метод. Тому основним видом пізнання, по Декарту, є раціональне пізнання, інструментом якого служить розум. У "Міркуванні про метод" Декарт  приводить правила наукового пізнання:

-         не приймати ніколи будь-як річ за щиру, якщо ти її не пізнав як щиру з очевидністю, уникати всякій поспішності і зацікавленості, не включати у свої судження нічого, крім того, що стало як ясним і видиме перед моїм духом,

-         розділити кожний з питань, які варто вивчити, на стільки частин, скільки необхідно, щоб ці питання краще дозволити;

-         свої ідеї розташовувати в належній послідовності, починаючи з предметів найпростіших і щонайлегше пізнаваних, просуватися повільно, як би зі ступені на ступінь, до знання найбільш складних, припускаючи порядок навіть серед тих, котрі природно не випливають друг за другом;

-         робити скрізь такі повні розрахунки і такі повні огляди, щоб бути упевненим у тім, що ти нічого не обійшов.

Ці правила можна позначити відповідно як правила очевидності (досягнення належної якості знання), аналізу (що йде до останніх основ), синтезу (здійснюваного у всій своїй повноті) і контролю ( що дозволяє уникнути помилок у здійсненні як аналізу, так і синтезу).

На відміну від Ф. Бекона, що у "Новому Органоні" вважав індукцію основним методом одержання щирих знань, Декарт таким методом вважає інтуїцію і дедукцію. Під інтуїцією розумілася здатність формулювати вихідні теоретичні положення, не потребуючих доказів, по типі математичних аксіом. Ці положення і є "опорними" пунктами процесу пізнання, спираючи на які розум методом дедукції, тобто від загального до частки, приходить до збагнення істини.

Дуалізм Декарта уможливив двоїсте, взаємовиключне тлумачення його навчання, що у Західній Європі швидко поширилося і знайшло багато прихильників. У той же самий час його погляди були вороже зустрінуті церквою \ У 1663 р. праці Декарта були внесені в Список заборонених церквою книг. \. Картезіанство \ Цей термін походить від латинської транскрипції імені Декарта - Renatus Cartesius. \

Послідовники Декарта – представники окказионалізму \ окказионалізм визначається як виключення зі світу всілякої активності - і духовної, і тілесної. - Иоганн Клауберг та Никола Мальбранш.

ЯнсенізмБлез Паскаль та Антуан Арно.

Послідовники - Жак Роо, Пьер Сильвиан Режи, Бернар де Фонтенель, Хендрик Jle Pya, Пьер Гассенди.

3. Послідовники емпіричної традиції філософування

Одним з видних представників англійської філософської думки є Томас Гоббс.  "Левіафан" (1651). Послідовно виходять його роботи "Про тіло" (1655), "Про людину" (1658), що органічно доповнюють трактат "Про громадянина". Ця трилогія складає цільний і систематичний огляд філософських, соціальних і політичних поглядів Гоббса.

Прихильник синтезові бэконовского емпіризму і картезіанського раціоналізму. Будучи продовжувачем і систематизатором навчання Бекона, Гоббс прагне поєднати емпіріо та раціо. Він зауважує, якщо на перших ступінях пізнання верховенство належить почуттєвому пізнанню, те наступні узагальнення вимагають раціонально-математичних прийомів і методів обробки матеріалу. Прагнення зблизити протилежні висновки своїх попередників видно в тлумаченні центрального поняття — досвіду.

Мається два роди досвіду: перший — знання про речі через сприйняття, другий — про імена речей. Якщо в першому випадку сприйняття носить емпіричний характер, то джерелом другого є розум, що здатний іменувати речі і правильно, тобто раціонально застосовувати імена — поняття. Заперечував уроджені ідеї Декарта, поняття субстанції, як духовної, так і матеріальної.

У першій частині своєї роботи "Про тіло" він навіть характеризує філософію як "раціональне пізнання" \ Було б, однак, помилкою розуміти цей термін у дусі Декарта. \. Раціональне пізнання в розумінні Гоббса спирається на почуттєвий досвід (відчуття він думає основним джерелом пізнання). Зміст пізнання в раціональному з'ясуванні причин. Гоббс однозначно підкреслює, що філософія повинна спиратися на розум як на тверду основу. Лише наукова філософія осягає дійсну істину. Так Гоббс переборює теорію подвійності істини (пізнання, що спирається на віру, не може дати дійсну істину). Істину він вважає властивістю наших суджень про речі, а ні в якому разі не тим, що належить самим об'єктам (і може бути пізнано почуттями), і не тим, що спирається на одкровення, або уроджену інтуїцію.

Гоббс підкреслює первинність існування "тілесності" (тобто матерії). Однак на відміну від Декарта, що ототожнював матерію з поширеністю (us ехtensa), відстоює погляд, що поширеність "не саме тіло", а лише властивість матерії. Такими властивостями (Гоббс використовує термін "акциденція") є рух, спокій, колір і ряд інших. На відміну від них поширеність тісно зв'язана з тілом; тіло (матерія) без неї немислимо. Поширеність як властивість має інший характер, чим інші властивості, що можуть змінюватися.

Матеріалістична орієнтація Гоббса виявляється й у критичному аналізі онтологічного доказу буття Бога. З послідовного заперечення вроджених ідей логічно випливає і факт, що людина не може мати уродженої ідеї бога - божественної субстанції (Декарт).

Найбільше значення мають, однак, соціально-політичні погляди Гоббса. Вони утримуються в заключній роботі його філософської системи "Про громадянина" і в трактаті "Левіафан". Вихідною точкою його міркувань про суспільний пристрій і державу є "природний стан людей - війна всіх проти всіх". У цій війні, по Гоббсу, не може бути переможців. Вона виражає ситуацію, у якій кожному загрожують усі. Вихід з неї Гоббс бачить в утворенні суспільства. Але тому що суспільство може спочивати лише на згоді інтересів, а це "згода між людьми засноване лише на угоді, а воно штучно", те необхідно, щоб "крім договорів було ще щось інше, що угода підсилила б і надовго усталило. Цим є суспільна влада, що тримає у вузді і напрямна всі дії людей до суспільного блага". Єдиним шляхом, що веде до створення такої влади, Гоббс вважає передачу всієї "влади і сили" єдиній людині або групі людей. \ У такий спосіб об'єднане в одну особливу спільність, громаду, державу, по-латинському civitas. Так народився цей великий Левіафан...". Так розуміє Гоббс виникнення держави. Держава ставить на місце законів природи закони суспільства. Цим вона, власне, обмежує природні права (договір, на основі якого виникає держава) цивільним правом. Цивільні права є не чим іншим, як природними правами, перенесеними на державу. А тому що природні права (а це значить права людини в природному стані) були необмежені, необмежені і права держави, і обов'язковість цивільні законів. Гоббе є прихильником сильної абсолютистської державної влади. Гоббс розрізняє три види держави:

"перший, коли влада в зборів і коли кожен громадянин мають право голосувати, є демократією;

другий, коли влада в зборів, де не всі, але лише деяка частина має голос, називаємо її аристократією;

третій, коли верховна влада залишається тільки в одного, іменується монархією". З цих форм держави найкращої Гоббс вважає монархію.

По своїх поглядах на державу, суспільство і право він належить до представників теорії договору в поясненні виникнення держави і природних правових концепцій. У його теорії договору і виникнення держави дорога веде до "суспільного договору" Руссо.

Джон Локк

Основні дій Джона Локка

"Досвід про людський розум", у якому він дає системний виклад своїх гносеологічних і онтологічних поглядів, а також політичні работи - "Два трактати про керування державою", "Листа про терпимості".

Джон Локк - представник емпіричної лінії в англійській філософії. Іноді його ще називають представником сенсуалізму, який у нього тісно пов'язаний з методологічним емпіризмом. Філософію Локка можна характеризувати як навчання, що прямо спрямоване проти раціоналізму Декарта (і не тільки проти Декарта, але і багато в чому проти систем Спинози і Лейбниця).

Передусім це пов'язано з запереченням Локком існування "вроджених ідей", що грали таку важливу роль у теорії пізнання Декарта, і концепцію "уроджених принципів" Лейбниця, що представляли власне якусь природну потенцію розуміння ідей. Людська думка (душу), згідно Локку, позбавлена всіляких вроджених ідей, понять, принципів або ще чого-небудь подібного. Він вважає душеві чистим листом папера (tabula rasa). Лише досвід (за допомогою почуттєвого пізнання) цей чистий лист заповнює письменами.

Головна увага він приділяє проблематиці пізнання. Для філософських і гносеологічних поглядів Локка характерним є підкреслення почуттєве емпірії, що осягається. Він не виключає в цілому роль розуму, але визнає за ним у "досягненні істини" ще менше простору, чим Т. Гоббс. У сутності роль розуму обмежується лише простими емпіричними судженнями.

Теорія первинності чуттєвого пізнання за Д. Локком.

Локк розуміє досвід насамперед як вплив предметів навколишнього світу на нас, наші почуттєві органи. Тому для нього відчуття є основою всякого пізнання.

Досвід, що має характеристики раціонального, котрий ми здобуваємо при цьому, він визначає як "внутрішній" на відміну від зовнішнього досвіду, знайденого за допомогою сприйняття почуттєвого світу.

Ідеї, що виникли на основі зовнішнього досвіду (тобто опосередковані почуттєвими сприйняттями), він називає почуттєвими (sensations);

Ідеї, що беруть своє походження з внутрішнього досвіду, він визначає як виниклі "рефлексії".

Однак досвід - як зовнішній, так і внутрішній - безпосередньо веде лише до виникнення простих (simple) ідей. Для того, щоби наша думка (душа) одержала загальні ідеї, необхідне міркування.

Міркування, у розумінні Локка, є процесом, у якому з простих (елементарних) ідей (отриманих на основі зовнішнього і внутрішнього досвіду) виникають нові ідеї, що не можуть з'явитися безпосередньо на основі почуттів або рефлексії.

Сюди відносяться загальні поняття, як простір, час і т.д. (уявлення про простір, наприклад, ми одержуємо на основі почуттєвого сприйняття відстані, розмірів окремих тіл; представлення про час ми виводимо з послідовності події. і т.д.).

Подібним чином виникає, по Локку, і поняття субстанції. Простіше говорячи, субстанція - складна ідея, що виникає на основі часто сприйманих сукупностей таких простих ідей, як вага, форма, колір і т.д. Якщо з'єднання, сукупність простих ідей (отриманих із зовнішнього досвіду) повторюється, виникає представлення про щось, що є носієм цих ідей.

Концепція первинних і вторинних якостей.

Як первинні, так і вторинні якості відносяться до ідей, отриманим на основі зовнішнього досвіду.

Ідеї первинних якостей виникають завдяки впливові на наші органи почуттів властивостей, що належать об'єктам зовнішнього світу. Такими являються  -  просторові властивості, масу, рух. Він вважає них, говорячи нинішніми термінами, що об'єктивно існують.

Виникнення вторинних якостей у визначальному ступені зв'язано зі специфікою наших органів почуттів. Локк відносить до них запах, колір, смак. Ці властивості є тим, що існує лише "для нашої свідомості".

Два види (ступені) знань за Локком

Локк у міркуваннях про вірогідність нашого пізнання він розрізняє двох ступеней: безперечне і правдоподібне знання.

Безперечне знання є продуктом мислення - міркування. Воно не може бути отримано лише на основі безпосереднього зовнішнього досвіду.

Отут Локк розрізняє три ступені даного знання.

Першу він визначає як спекулятивну, або безпосередню (інтуїтивну), що спирається, як правило, на мислення, основа якого - в узагальненні внутрішнього досвіду.

Другу він визначає як демонстративне, або доказове, знання, що спирається на мислення, основою якого є узагальнення ідей, що виникають на основі зовнішнього досвіду.

Третю ступінь він визначає як почуттєве, тобто спирається на ідеї, осягає почуттями. Остання ступінь має, по Локку, найбільш низьку цінність.

Правдоподібне знання є продуктом безпосереднього (емпіричного) досвіду. Таке пізнання (Локк позначає його також терміном "думка") ще не пройшло через сито розумової діяльності - міркування.

Соціально-політичні подивися Дж. Локка

Локк є захисником конституційної монархії. Він рішуче відкидає концепцію абсолютизму Гоббса. У своїх поглядах Локк виходить із природного стану суспільства. Але цей природний стан не є "війною всіх проти всіх", як у Гоббса. Навпаки, це "стан рівності, у якому уся влада і правомочність є взаємної, один має не більше, ніж інший".

Обмежує волю людини природний закон, що говорить, що "ніхто не має права обмежувати іншого в його житті, здоров'ї, волі або майні". Воля людини, таким чином, не абсолютна. Тому і влада правителя, отримана їм на основі "договору" шляхом зречення підданих від "природних прав", не може бути абсолютної.

Значною складовою частиною міркувань Локка про упорядкування суспільства є ідеї про поділ влади. Він розрізняє владу "законодавчу", "виконавчу" і "федеративну". Гоббс відмовляє підданим у праві обговорювати дії "суверена", те Локк вважає навпаки. "Договір" виникає на основі поваги природного закону, природного права. Тому, якщо суверен (правитель) порушить ці права, його піддані вправі відмовитися від договору. У них, цілком очевидно, утримуються зародки ідей, що стали ведучими в ідеологів французької буржуазії в період безпосередньо перед революцією 1789 р. Тому, як сенсуалізм і емпіризм Локка вплинули на французький механістичний матеріалізм XVIII в., так і його соціально-політичні ідеї вплинули на таких видних представників французької Освіти, як Руссо і Вольтер.

Послідовники раціоналістичної традиції філософування

Бенедикт Спіноза

Філософія Спінози виступає своєрідним завершенням картезіанської філософії. У своїх основних працях - "Богословсько-політичний трактат", "Етика", "Основи філософії Декарта", Бенедикт Спіноза пантеїстично ототожнюючи природу з богом, створює моністичну концепцію про єдину субстанцію, називаючи її Богом і Природою одночасно, що протистоїть дуалізмові Декарта. Субстанція існує як початок і причини всього сущого, є причиною самої себе (causa sui). Ця субстанція має незліченну безліч атрибутів - невід'ємних якостей субстанції, з яких людині відкриті тільки дві: довжини і мислення. Окремі речі й ідеї представляють модуси субстанції, тобто одиничні прояви, що не мають субстанціональність.

 

Проблема виникнення одиничних речей (кінцевої і мінливих) із субстанції, що має прямо протилежні характеристики, з'ясовна лише з дуже великими труднощами. Спіноза говорить про "природу творящей" (natura naturans) і "природі створеної" (natura naturata). Субстанція є природою що діє, а одиничні речі, як модуси,- природою створеною.

 

Кожний з атрибутів утримує в собі всю повноту змісту субстанції, але тільки йому властивої визначеності. Кожний з атрибутів з'являється перед нами як безліч одиничних речей (модусів), у яких ми відкриваємо прояв окремого атрибута, що утворить їхня сутність. Людина тим самим, маючи душу і тіло, пізнається й у плані довжини, і в плані мислення. Тіло і душа суть різні вираження однієї сутності. Пізнаючи тіло, ми пізнаємо душеві, і навпаки. Це єдність того й іншого відкривається нам лише за умови ясного знання, дії інтелектуальної інтуїції.

Навчання про субстанцію, що декларує абсолютна тотожність бога і природи, душі і тіла, духовного і матеріального дозволяє Б. Спінозі розвити і затвердити один з основних положень раціоналізму: порядок і зв'язок ідей відповідає порядкові і зв'язкові речей. Оскільки людина — частина природи і всіх його дій включені в систему світової закономірної детермінації і визначені ними, остільки "воля і розум — те саме". Звідси відоме визначення волі як "пізнаної необхідності". Світ як єдина система може бути власне кажучи зрозумілий за допомогою геометричного методу.  

Готфрід Лейбніц.

У філософії Лейбниця відбилися майже усі філософські імпульси його часу. Він був докладно знаком не тільки з філософією Декарта, Спінози, Дж. Локка. Був не згодний з концепцією картезіанського дуалізму, відкидав визначені елементи картезіанської теорії пізнання, зокрема теза про уроджені ідеї, заперечував і проти спінозівської єдиної субстанції (бога), що є і всім, і субстанцією.

Лейбниц не створив жодного філософської праці, в якій він представив би або логічно розробив свою філософську систему. Його погляди розкидані по різних статтях і листах.

Ядро філософської системи Лейбница складає навчання про "монади" - монадологія.  Монада - основне поняття системи - характеризується як проста, неподільна субстанція. Реальний світ, по Лейбницу, складається з незліченної безлічі духовних утворень — монад (гр. monos — єдине, одиниця), кожна з яких має субстанціональні якості (неподільна, самодостатня). Верховної монадой є бог, що і забезпечує предустановленную гармонію світу, його цілісність, загальний зв'язок і постійний розвиток. Сутністю будь-якого матеріального утворення є монад або система монад. Кожна монад володіє, по-перше, представленням або сприйняттям, що уможливлює відображення нею всього різноманіття макрокосму і, по-друге, прагненням, що забезпечує рух, розвиток универсума.

По ступені розвитку він розрізняє монади трьох видів.

Нижча форма, або монади нижчого ступеня, характеризується "перцепцією" (пасивною здатністю сприйняття). Вони здатні утворювати неясні представлення.

Вища ступінь монад уже здатна мати відчуття і більш ясні представлення, що спираються на них. Ці монади Лейбниц визначає як монади-души.

Монади найбільшого ступеня розвитку здатні до апперцепції (наділені свідомістю). Їх Лейбниц визначає як монади-духи.

Монади самі не мають ніяких просторових (або яких-небудь фізичних) характеристик, вони, таким чином, не є чуттєво збагненними. Ми можемо них осягти лише розумом. 

У цьому зв'язку Лейбніц розрізняє два основних типи причин розвитку. Причини, що викликають зміни в тілах (з'єднання монад), він визначає як причини "діючі". Причини, що визначають розвиток окремих монад, тобто внутрішні причини їхнього розвитку, він визначає як "цільові" або "фінальні" причини.

У вченні про монади (монадології) розглядаються проблеми діалектики, нерозривного зв'язку матерії і руху, співвідношення необхідності і випадковості, концепції розвитку й інші.

У теорії пізнання Лейбниц розрізняє "істини розуму", що укладають у собі загальний, необхідний несуперечливий зміст (істини логіко-математичного типу) і "істини факту", що відносяться до досвіду, а, отже, більш-менш випадкові, вірогідні. У співвідношенні цих істин глибоко розкривається діалектика пізнання: під впливом досвіду розум усе більш розкриває свої можливості (попередні досвідові) у збагненні істини. У кінцевому рахунку, щире мислення визначається тим, про що мислять, тобто структурою об'єкта, а не суб'єктивним пристроєм розуму.

Філософське мислення Лейбниця являє собою вершину європейської раціоналістичної філософії. Загальний метафізичний і місцями спекулятивний характер його поглядів містить ряд діалектичних моментів.