Філософія європейського Середньовіччя

 

1.              Релігійний характер середньовічної філософії, становлення християнського світогляду.

2.              Патристична філософія – основні представники та проблематика.

3.              Схоластика. Вчення Фоми Аквінського. Проблема універсалій у контексті номіналістичної та реалістичної дискусії.

В основі християнства як монотеїстичної релігії лежить 2 постулати - творення і одкровення. Обидві вони тісно між собою зв'язані, тому що припускають єдиного особистого Бога. Ідея творення лежить в основі середньовічної онтології, а ідея одкровення складає фундамент навчання про пізнання.

Творення - створення світу і людини Богом з нічого (носити онтологический характер, тому що відповідає на запитання про сутність світу і его виникненні). Догмат про утвір переносить центр ваги з природного на сверхприродное начало. На відміну від античних богів, що были родинні природі, християнський Бог коштує над природою, по ту сторону ее і тому є трансцендентним Богом. Активний творчий початок как би вилучається з природи, з космосу і передається Богу; у середньовічній філософії космос тому не є більше самодостатнє і вічне буття, не є живе й одушевлене целое, яким его вважали багато хто з грецьких філософів. Наслідком догматизації ідеї творення є дистанціювання від характерного  для  античної  філософії   дуалізму протилежних  початків  -  активного  і пассивноого: чи ідей форм,  з одного боку,  матерії - з іншої. На место дуалізму приходить  моністичний  принцип:  є тільки один абсолютний початок - Бог,  а все інше - его утвір.  Різниця  між Богом і і творением - величезна: це дві реальності різного рангу.

 

У християнстві явище Бога розглядається як співвідношення 3 іпостасей:

1. Загального початку (Бога-батька),
 2. Бога-сина ("логос" – смислотворюючий принцип),
 3. Святого духу (животворящий принцип).

Одкровення (гносеологічний принцип) - полягає у Священних писаннях. "Пізнати Бога можна тільки через його одкровення". Релігійне знання відрізняється від наукового. З погляду релігії пізнати - значить увірувати. Віра - це соціально-психологічний принцип, що лежить в основі пізнання.

 

 

 

Релігійний християнський світогляд характеризується наступними рисами:

1. символізм (кожне значиме явище в чи природі історії розглядається як прояв Божественної волі), через символ здійснюється зв'язок між сверхестественным і природним мирами,
 2. носить ціннісний характер отношения до дійсності (дійсність - це просторово-тимчасова довжина боротьби добрасозлом),
 3. час також зв'язаний зі Священною історією (час до і після Різдва Христова),
 4. одкровення визнається за слово Боже і це веде до абсолютизації слова (логосу), логос стає образом Бога.

 

Особливості філософії Середньовіччя:

1.Філософське вчення середньовіччя теоцентрично,
 2.Філософія Середньовіччя тісно зв'язана з релігією (основа філософського   мислення - церковна догма).
 3.Постул
ювання Бога как світоглядного початку.

Статус основного принципу філософського теоретизування в Середніх століттях мав теоцентризм, що виражався в наступних навчаннях:

1.Креаціонізм - навчання про створення Богом світу з нічого,
 2.Провіденціалізм - розуміння історії как здійснення заздалегідь передбаченого Богом плану порятунку людини,
 3. Сотериологизм - орієнтація життя людини на порятунок души.

У Середні століття відбулося відмовлення від раціональних методів давньогрецької (античної) філософії в поясненні світу і була створена нова модель світу, що відповідає духу християнського навчання. Філософське мислення Середньовіччя є ретроспективним (зверненим у минуле). "Чим древнє, тим достовірніше, а чим достовірніше, тим истиннее". Стиль філософського мислення Середньовіччя відрізнявся традиціоналізмом (будь-яка форма новації вважалася гординею, цінувалися ерудиція і прихильність традиціям). Філософське мислення Середньовіччя покладалося на авторитети. Основний авторитет - Біблія.

Філософія Середньовіччя - це коментаторська філософія. Коментувалися головним чином Священні Писання. Звертаючи до священних текстів, філософи не аналізували і критикували їх, а витлумачували - экзегенический характер філософії Середньовіччя (экзегеза - тлумачення). Стиль філософського мислення Середньовіччя відрізняє прагнення до безособовості (багато текстів філософів Середньовіччя анонімні).

Філософському мисленню Середньовіччя був присущ дидактизм (повчальність).Форма подачі думки - монолог (повчання, проповідь).

 Формальним закінченням античного періоду у філософії прийнято вважати 529 рік, коли імператор Юстініан закрив в Афінах останню філософську школу. Ранні християнські мислителі, продовжуючи традицію так званого апостольського періоду, докладали зусиль, щоб подолати античний спосіб мислення й захистити християнський. Тому називалися апологетами (захисниками). Починаючи з 325 р. (Нікейський собор), відбувається систематизація й упорядкування християнського вчення.

У розвитку філософії Середньовіччя виділяють 3 періоди: апологетика, патристика і схоластика.

Апологетика. Основні представники — Псевдо-Діонісій, Тертуліан, Климент Александрійський, Ориген, Августин захищали християнську доктрину від філософії язичників, іудейського світогляду, державної влади, яка спиралася на міфологічні уявлення про дійсність.

Патристика - сукупність теологічних, філософських, політико-соціологічних доктрин християнських мислителів II-VIII в. (батьків Церкви).

 

Схоластика - убачала головну роль філософії в обґрунтуванні теологічних догматів методами раціоналістичного мислення (IX-XII в.). У формуванні понятійного апарата філософського мислення Середньовіччя велика роль навчань Платона й Аристотеля. 

Світогляд і життєві принципи раннього християнства спочатку формувалися на противагу язичеським. Однак у міру того как християнство усе більше стало здобувати популярність, треба буде раціональне обґрунтування догматів. При цьому використовувалися навчання античних філософів у новій інтерпретації.

 

Псевдо-Діонісій

Псевдо-Діонісій - автор творів, названих "Ареопагітиками". Теологічні уявлення концентруються в "Ареопагітиках" насамперед навколо шляхів богопізнання.

Першим з їх є шлях позитивної теології. Основа позитивної теології — аналогія між реальним світом предметів, особливо людських істот, і Богом як верховним та єдиним творцем. Алі Бог — це абсолют, йому притаманні всі імена, що вживаються в Писанні. Шлях позитивної теології, на думку автора твору, виявляється далеко неадекватнім для пізнання Бога.

Інший шлях — негативний теологія, яка становить найбільш адекватний спосіб людського осмислення божественної істоти. Суть негативної, заперечуючої теології полягає в послідовному запереченні стосовно Бога будь-яких властивостей, будь-яких атрибутів, що спостерігаються та мисляться в навколишньому світі, через те, що Бог навіть приблизно не може бути схожий з ними.

 

Патристика

Найбільш значними представниками патристики є Григорій Богослов, Василь Кессарийский, Григорій Нисский і Августин Блаженний.

Августин Блаженний (354 - 430 р.). Вчення про бога. Розвиваючи комплекс неоплатонівських ідей, Августин вважав Бога вищою сутністю, найвищим буттям, вище благо. У ньому перебувають вічні, незмінні, несумісні з тілесністю ідеї, які обумовлюють порядок, що існує у світі. Бог створив світ із нічого й постійно продовжує його творити, так що нічого не відбувається без волі Божої. Світ, на думку Августина, створений Богом не з необхідности, а з його доброї волі. Бог як творець поєднує в собі разом і сутність, і існування, його існування незалежне. Августин Блаженний категорично заперечує наявність матеріалу для створення світу, тому що це обмежує всемогутність Бога.

На відміну від Бога, створений світ не має таку самостійність, тому що існує не завдяки собі, а завдяки іншому; звідси відбувається мінливість, мінливість, минущий характер усього, що ми зустрічаємо у світі. Християнський Бог, хоча сам по собі недоступний для пізнання, тем відкриває себе людині, і его одкровення виявлене у священних текстах Біблії, тлумачення яких і є основний шлях богопознания.

Навчання Августина Блаженного про душе. Августин Блаженний визначає людську душу как створену Богом, розумну і нескінченну. Головні властивості души  - думка, пам'ять і воля. Вона зберігає в собі всі попередні події і керує тілом. Головні дії души визначаються не розумом, а волею. Тому пошук істини можливий только при наявності твердої волі, заснованої на вірі - "вір, щоб розуміти".

Проблема людини.  Людина поєднує в собі розумну душу, частку душі світової, і тіло. Душу кожної окремої людини створюється Богом і надалі існує вічно. Душу близька до Бога, здатна в пізнанні наближатися до Бога, алі тіло цьому перешкоджає, тому, турбуючись про душу, слід намагатися приборкати тіло. Душу людини божественна і вічна. Природа й тварини, на вІдміну від людини, такої душі не мають (дуалізм). Людина в такий спосіб підноситься Августином над усім світом природи. Природа ж, тварини розглядаються як такі, що не заслуговують на увагу самі по собі, не потребують співчуття з боці людини.

Співвідношення добра і зла. Августин Блаженний розглядав як градацію добра (зло не існує саме по собі, зло - це відсутність добра, також как тиша - це відсутність звуку). Абсолютність добра і відносність зла знімає з Бога відповідальність за зло, що існує у світі. Теодицея - виправдання Бога. Теодицея Августина Блаженного - це християнський оптимізм. У своїй моральній доктрині Августин Блаженний виходив з визнання зла, яким наповнений світ. У наявності зла винний людина, тому що він не смог розпорядитися вільною волею, дарованої йому Богом. Вища мета людини - життя по Богу.

Теорія пізнання. Августин піддає сумніву чисто всі, крім самого факту сумніву, а сумніватися - значити мислити, отже, існувати. Бог виступає в ученні Августина як джерело, предмет, причина й позначка пізнання. Пізнання тимчасових, релятивних мов має сумнівну вартість, пізнання ж божественного абсолюту веде до щастя, яку Августин уважає сенсом життя. Щастя визначається філософією й досягається шляхом поєднання душі з Богом, а Бог є причиною всякого блага і самим благом. Знання здобувається, за Августином, не за допомогою органів чуття. Насправді пізнання починається й відбувається тоді, коли людина заглиблюється в печери своєї душі.


У своїй теорії пізнання (гносеології) Августин чимало уваги приділяє вірі. На його думку, розуміння світу, яку виникає в наслідок пізнання, тісно пов'язане з вірою: "Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб розуміти". Вірі Августин віддає переваги над розумом, бо тільки віра, як він вважає, може пізнати Бога. Віра ж пов'язана з волею, й тому воля в його вченні стоїть над розумом. Воля розуміється їм як активне начало, а розум як начало пасивне.


Проблема часу розглядається через творення. Бог перебуває поза часом (у вічності, у постійному сьогоденні). Розподіл часу на прошлое, настоящее і майбутнє - властиве людині (тобто це людське поняття). Августин Блаженний звернув увагу на суб'єктивний час.

Социально - історичні погляди Августина Блаженного. Майнова нерівність людей - це необхідне явище, що з'явилося наслідком первородного гріха. Бідність одних і багатство інших - прояв божественної волі, а не особистих якостей людини. Але в силу того, що рід людини відбувся від одного прабатька  - перед Богом усі рівні. Історичний розвиток по Августинові - рух від "Граду людського" до "Граду Божому". Даними поняттями символічно названі 2 співтовариства людей, що живуть по різних моральних принципах. "Град земний" - це себелюбність, презирство до Бога, бажання жити в плоті. "Град Божий" живе "за духом", тобто випливаючи Божественним заповідям. У цілому історичний процес виражає волю Бога як заздалегідь передбаченого плану (провіденціалізм). Спираючись на біблійні уявлення людської історії, Августин започатковує по суті новий погляд на категорію годині й історію людства. На противагу античному уявленню про годину як замкнений цикл, він виводить уявлення про лінійний годину. Оскільки година пов'язаний із рухом мов у світі, до створення світу, на його думку, години не існувало. Година бере свій початок від створення світу, у його плині Августин виділяє минуле, сучасне й майбутнє, які, як виявляється, настільки взаємозв'язані, що розуміються їм як "теперішнє минулого", "теперішнє" й "теперішнє майбутнього". Разом смороду являють собою вічність. Аналогічно Августин уявляє собі й хід історії. Замість рухові історії по колі, її циклічності, він подає її як лінійний розвиток від створення світу аж до першого пришестя Христа. Закінчується історія іншим пришестям Христа, страшним судом, відділенням грішників від праведників, вічними борошнами грішників у пеклі і вічним блаженством обраних для раю. У цій картині вбачається прообраз сучасної концепції прогресивного історичного розвитку. Ідеальна держава в його уявленні виступає як теократична держава (політична влада в такій державі належить духівництву, а головою держави є голова церкви). Людська історія завершується другим пришестям Христа і Страшним судом (відділення праведників від грішників). Погляди Августина Блаженного на історію носить эсхатологический характер (есхатологія - наука про Кінець світу). Основні добутки - "Сповідь", "Про Град Божий".

Із усього сказаного видно, що Августин, знаходячись на межі античної й середньовічної філософії, відкидав античну класичну філософію, засновану на визнанні ролі розуму, і ставши засновником нової християнської філософії, в основі якої лежить ідея Бога як вищої надприродної істоти, творця світу з нічого, віра має переваги над розумом, основою духовного життя є воля.
 Августинове вчення було панівним протягом усього раннього середньовіччя. Воно було популярним серед середньовічних містиків, у філософії теоретиків Реформації, спорідненість із їм мала філософія Декарта, на нього спирається й новітня протестантська теологія, а також екзистенціально-гуманістичне крило католицької релігійної філософії.

Схоластика

Середньовічна філософія ввійшла в історію думки під ім'ям схоластики. Головна відмінна риса схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе как науку, проставлену на службу теології. Термін "схоластика" походить від грецького слова schole - "школа"; "схоластика" - значить "шкільна філософія".

Починаючи приблизно з XI століття, у середньовічних університетах зростає інтерес до проблем логіки, що у ту ж епоху звалася діалектики, предмет якої складала робота над поняттями. Прагнення до раціоналістичного обґрунтування християнської догматики привело до того, що діалектика перетворилася в одну з головних філософських дисциплін, але схоластичній діалектиці протистояли різні містичні плини, а в XV-XVI століттях ця опозиція одержує оформлення у виді гуманістичної світської культури.

Основні представники: Хома Аквінський, Иоганн Скотт Эриугена, Петро Абеляр, Роджер Бекон, Оккам.

Хома Аквінський (1225-1274). Учень знаменитого теолога, філософа й естесствоиспытателя Альберта Великого, як і его вчитель, намагався обґрунтувати основні принципи християнської теології, спираючи на навчання Аристотеля. При этом останнє було перетворено таким чином, щоб воно не вступало в протиріччя з догматами утвору світу з нічого і з навчанням про богочеловечестве Ісуса Христа. Під буттям Хома розуміє християнського Бога, що сотворили світ, як про цьому повествуется в Старому Завіті. Розрізняючи буття і сутність, Хома не протиставляє їх, а навпаки, (слідом за Аристотелем) підкреслює їхній загальний корінь. Сутності, чи субстанції, згідно Хомі, мають самостійне буття, на відміну від акциденцій (властивостей, якостей), що існують тільки завдяки субстанциям. Звідси виводиться розходження субстанціональних і акцидентальных форм. Субстанціальна форма повідомляє всякої речі просте буття, а тому тільки вона з'явиться ми говоримо, що щось виникло, а при її зникненні - що щось зруйнувалося. Акцидентальная форма - джерело визначених якостей, а не буття речей. Розрізняючи слідом за Аристотелем актуальний і потенційний стани, Хома розглядає буття як перше з актуальних станів. В усякій речі, вважає Хома, стільки буття, скільки в ній актуальності. На цій підставі, вона виділяє чотири рівні бытийности речей у залежності від їхнього ступеня актуальності.

1. На нижчій ступіні буття форма, согласно  Хоми, складає лише зовнішню визначеність речі (causa formalis); сюди відносяться неорганічні стихії і мінерали.

2. На наступній  ступіні  форма  з'являється  як  кінцева причина

(causa   finalis)   речі,  який  тому  присуща

внутрішня           доцільність,                      названа              Аристотелем

"рослинною душею", що як би формує тіло зсередини. Такі,

на думку Аристотеля (і соответственно Хоми), рослини.

3. Третій   рівень   -   животные,   тут   форма  є

діюча причина (causa efficient),  тому суще має  в

собі не тільки ціль,  але і початок діяльності,  руху.  На

усіх трьох рівнях форма по-різному  перетвориться  в  матерію,

організувати й одушевляючи неї.

4. На останньої, четвертої, ступіні форма з'являється уже не как організуючий принцип матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух, чи розум, розумна душа, вище зі створених сущих. Не зв'язана з матерією, людська душа не гине зі смертю тіла.

Пізнати сутність Бога людині не дано, але поглиблюючи в суть світу, вона приходить до збагнення Вищої істоти. Тому доказу існування Бога не прямые, а непрямі.

Побічні докази існування Бога:

1. доказ від руху - усе движущееся так чи інакше має причину руху. Джерело руху, перводвигатель світу - щось, що лежить за його межами, тобто Бог.
 2. доказ від кінцевої причини - будь-яке явище має свою причину. Першопричина явища - Бог.
 3. доказ від необхідності - кожна річ має можливість как свого потенційного, так і реального буття. Якщо ми припустимо, что всі речі знаходяться в потенції, то тоді б нічого не виникло. Повинно бути щось, що сприяло перекладу речі з потенційного в актуальний стан. Це щось - Бог.
 4. доказ від досконалості - усі речі в цьому світі володіють той чи іншим ступенем досконалості. Тому повинне бути абсолютна досконалість  Бог.
 5. доказ від мети - у кожного явища є своя мета. Повинна існувати вища мета в створенні Всесвіту. Ее задає Бог.

У період діяльності Хоми Аквінського загострюється проблема віри і знання (теології і науки).

Хома Аквінський: "...Наука і філософія виводять свої істини, спираючи на досвід і розум, теологія - на одкровення і Священне Писання. Але це розходження не виключає їхнього зв'язку. Релігійні догмати, обґрунтовані філософією, зміцнюють віру в них. Наш розум неспроможний у доказі деяких релігійних догматів (про Створення світу з нічого, про Страшний Суд). Ці істини сверхразумны, а не противоразумны. А протиріччя виникають через неправильне використання наукового знання. Гармонія між наукою і теологією забезпечується вищим авторитетом - вірою. Наукові вишукування в природі лише тоді здобувають щиру цінність, коли визнається залежність усього сущих від Бога..."

Етична доктрина Хоми Аквінського головною своєю метою, як і в Августина Блаженного, являє собою споглядання Бога і підготовку до вічного життя. Новим у доктрині в Хоми Аквінського є твердження про проміжне положення людини у світі (почуттєве поєднує людини з тваринним світом, а розумне - з Богом). Морально-практичні дії людини визначаються волею через вибір між добром і злом, тобто людина відповідальна за свої вчинки.

Канонізовано, є святим. Його книга "Сума теологий" у католицизмі є священної нарівні з Біблією. У своєму навчанні спирався на філософію Аристотеля. Навчання Хоми Аквінського - офіційна доктрина Римсько-католицької церкви.

Суперечка про универсалії

Универсалии - загальні поняття. У рішенні питання про природу универсалий філософи розділилися на 3 табори:

реалісти - у той час слово "реалізм" не мав нічого загального із сучасним значенням цього слова. Під реалізмом малося на увазі навчання, відповідно до якого справжньою реальністю володіють тільки загальні поняття, чи универсалии, а не одиничні предмети. Відповідно до середньовічних реалістів, универсалии існують до речей, представляючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І только завдяки этому людський розум у стані пізнавати сутність речей, тому що ця сутність і є не що інше, як загальне поняття. Основні представники реалізму - Ансельм Кентерберийский і Иоганн Скотт. Реалізм - продовження традицій Платона і его теорій ідей.

номіналісти - протилежний напрямок був зв'язаний з підкресленням пріоритету волі над розумом і звалося номіналізму. Термін "номіналізм" походить від латинського "nomen" - "ім'я". Відповідно до номіналістів, загальні поняття - только імена; вони не володіють ніяким самостійним існуванням і утворяться нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для цілого ряду речей. Номіналісти заперечували онтологическое значення универсалий і затверджували що загальні поняття існують тільки в мисленні, а не в дійсності. Основні представники - Дунс Скотт, Оккам. Как самостійний плин номіналізм заснований Росцелленом (він затверджував, що реально існують тільки одиничні речі, а загальні поняття лише імена). Номіналізм - продовження традицій Аристотеля

концептуалізм - помірна позиція в споре про универсалиях. Відкидався крайній реалізм і затверджувалося, що в одиничних предметах існує щось загальне, що виражається поняттям. Основні представники концептуалізму - Хома Аквінський, Петро Абеляр.

Отже, середньовічний тип філософського світогляду носить релігійне забарвлення. "Філософія - служниця богослов'я". Заслугою цього періоду є розробка наступних категорій філософії: буття, небуття, зміст, історія (нехай навіть з позицій релігійних догматів).